Предисловие

В 1993 году Госкомитет РФ по Высшему образованию проводил всероссийский конкурс новых учебников «Гуманитарное образование в Высшей школе». В этом конкурсе победителем по направлению «Педагогика и психология» был признан двухтомник «Целитель» Евгения Славяна. Однако по целому ряду причин эта публикация не осуществлена.

Двухтомник «Целитель» здесь, естественно, воспроизводится с большими сокращениями, в рамках избранных выдержек только из первых двух из четырех его частей (не более 1/4 его объема, включая разделы поэзии, музыки, живописи, каллиграфии и медицины). Сюда же нами добавлены начальные разделы, посвященные истории и философии Китая и Индии [предисловия см. здесь же, ниже], а также вводные замечания.

Данный раздел выглядит своеобразным самостоятельным сборником в сборнике. Он составлен из фрагментов лучших российских и зарубежных исследований по культуре Дальнего и Южного Востока, связанных воедино мыслью, духом и рассуждениями его автора. Здесь следует особо подчеркнуть, что в плане понимания и усвоения восточных, южных, западных и северных культур Россия, безусловно, является уникальнейшей страной. Простираясь на половину земного шара (с севера от его древнейшего пояса), она уже сама по себе объемлет множество народов и рас и, кроме того, впитывает древние культурные влияния еще с трех географических направлений, являясь своеобразным мостом коммуникации между удаленными цивилизациями. И благодаря такой многовековой роли сам русский дух постепенно приобрел особенные черты. Его главная особенность состояла в том, что русские никогда не несли навязывать другим народам какие-то свои особые идеи, или особый уклад жизни, или особую сокровенную истину, или какую-то там псевдоцивилизацию, кроме, может быть, невысказываемой идеи собирательства, державности, целостности, единства, общности что ли. И в этом своем движении наши предки открывали свои сердца и души любому новому, доброму и глубокому, встреченному на их пути, стремясь понять, сохранить, накопить и передать эти духовные ценности. И одним из многочисленных блестящих примеров этому высокому служению являет монументальный учебник, созданный Евгением Славяном.

Предисловие Е.Славяна

Каждый, кому приходилось преподавать, сталкивается время от времени с тем, что студент оказывается "все знает". Он твердо убежден, что вот это ему должны преподать обязательно, а вот это, наоборот, ему совсем ни к чему. Так возникает конфликт преподавателя и студента, которые совершенно по-разному видят изучаемый предмет. Кроме того, очень часто после окончания высшего учебного заведения, человек, столкнувшись с какими-то нестандартными или экзотическими приемами теряется... Он не знает, что делать, и часто возмущается: «Почему меня этому не научили?»

В предлагаемой системе «Гомеопатическое образование» студенту не оставлено никаких шансов предъявить претензии своим преподавателям. Прежде всего, он вообще не может понять, чему его учат и кто из его учителей прав. Кроме того, он лишен возможности сказать: «Почему мне об этом не сказали?» Ему говорят обо всем.

Тетрадки составлены так, что все в них вызывает протест. Одни вещи намеренно не цитированы, в других, наоборот, идет скрупулезное цитирование, но верное ли оно? В этом суть метода. Материал дозирован и разбавлен так, чтобы спровоцировать учащегося на большую самостоятельную работу. Любая неточность, излишняя категоричность или чрезмерная поэтичность играют в рамках предлагаемой системы обучения. Учащемуся предоставляются широкие возможности уличить своих учителей.

Именно этого и добивается автор. Действительно, все, до чего человек "докопался" сам, остается в памяти на всю жизнь, в отличие от заученных истин. Чтобы еще больше озадачить студента-естественника, в качестве "разбавителя" выбраны гуманитарные науки и искусство, что способствует гуманизации естественнонаучного образования.

Фрагменты памятников философской и литературной мысли Китая и Японии приводятся в переводах Н.И.Кондара, П.Д.Позднеевой, Ян Химшуна, Е.П.Синицина, Л.Е.Померанцевой, Е.В.Завадской, Л.З.Эйдлина, А.А.Ахматовой, С.Н.Соколова-Ремизова, Н.А.Виноградовой, В.М.Алексеева, И.С.Смирнова, ВВ.Малявина, И.С.Лесевича, В.Н.Марковой, Е.С.Штейнера.

Фрагменты памятников философской и литературной мысли Индии, Ближнего и Среднего Востока приводятся в переводах Д.Самойлова, С.Липкина, А.Ревича, А.Ахматовой, Е.Винокурова, В.Потаповой, М.Кудинова, М.Петровых, В.Державина, В.Левика, И.Сельвинского, О.Румера, К.Липскерова, В.Звягинцева, Е.Дунаевского, Е.Парнова, Т.Стрешневой.

Создатель структурной антропологии Клод Леви-Стросс в своей нобелевской лекции сказал, что XXI век будет веком гуманитарных наук или он вообще не наступит. Действительно, к концу столетия человечество гораздо полнее осознало «насущную необходимость гуманизации», и вместе с тем попыток воспитать и образовать человека в русле этой необходимости немного. Не то чтобы их не было, или они были неудачны, — нет. Просто за "гуманизацию образования" взялись с какой-то естественнонаучной истовостью, которая очень часто не оставляет от "гуманизации" живого места.

Рассматриваемая книга учит не тому, как исцелиться от болезни, а тому, как воспитать настоящего Целителя. Согласно словарю Ожегова, «Целитель — тот, кто исцеляет от чего-нибудь». Наверное, не случайно такое обобщающее толкование и, возможно, именно этим обобщением и обязана книга своему названию. Врач, все-таки, лечит именно болезни. Целить же можно не только болезнь, в более широком смысле — невежество, а это тоже болезнь и, значит, учитель и воспитатель уподобляется врачевателю. Такого и можно назвать «целитель».

Чем же интересна и оригинальна данная книга? Большинство книг, посвященных аналогичным проблемам, написаны аллопатическим методом, а эта написана гомеопатически. Напомним, что аллопатия — это раздел медицины, согласно которому надо непременно уничтожить причину, которая вызвала болезнь организма, будь это болезнетворный микроб, вирус или токсин, и тогда больной выздоравливает. Гомеопатия же, наоборот, вводит в организм то же самое, что вызывает болезнь или сходные с ней симптомы в тщательно дозированном разведении, и этим лечит. Применить гомеопатический принцип («подобное излечивается подобным») в образовании очень соблазнительно, но неимоверно трудно (как, впрочем, и в медицине) и поэтому любая попытка такого применения заслуживает внимания.

В чем-то «Целитель» похож на Джойсовские «Поминки по Финеганну», где сделана попытка реконструировать язык сновидений и где итальянские, немецкие, греческие, славянские, французские слова слеплены английским синтаксисом. Книга близка джойсовским поискам именно по духу: в ней стихи и медицина, живопись и каллиграфия, конкретные методики и заумные рассуждения слеплены гомеопатическим принципом. И не стоит пугаться, если читатель чего-то не поймет. Люди читают не то, что понятно и ясно (зачем такое читать?), а то, что интересно, будь оно хоть совершенно невразумительно и непонятно. Вряд ли кто-то сможет сказать, что он понимает Джойса (один из самых его авторитетных исследователей как-то сказал, что он читает «Финегана» всю жизнь и все равно там остается огромное количество материала, требующего вдумчивого размышления), тем не менее это произведение читается и перечитывается, и переиздается. Книги великих откровений именно потому пережили тысячелетия, что, читая их, человек все время надеялся получить ответ на те вопросы, которые его волнуют. А текст был устроен таким образом, что все время казалось, что ответ рядом, вот-вот — на следующей странице. И главная заслуга великих книг в том, что они, не давая конкретных рецептов, никогда не разочаруют своего читателя, так как он всегда найдет ответ внутри себя, работая в напряжении всех своих духовных сил.

Поэтому любая попытка реконструировать Откровения с помощью точных наук всегда интересна, независимо от результата. В нашей стране, где достаточно долго учили путем внушения определенных доктрин, лучше всего иллюстрируется правота гомеопатического принципа в образовании. Несколько десятков лет учили одному, а получили противоположеное: готовили комсомольских работников — «рыцарей без страха и упрека», а получили цепких и хватких коммерсантов, проповедовали интернационализм, а на выходе получили полный спектр местечковых национализмов.

В «Целителе» ничего не провозглашается, ничего не декларируется, ничего не утверждается и, тем не менее, это — учебник, учебник странный и необычный, названный «Хрестоматией», чтобы лишний раз подчеркнуть, что здесь нет ничего нового, кроме собирательного взгляда на хорошо забытые вещи.

Из предисловий к разделам истории и философии Китая и Индии

В истории всего Дальнего Востока доминирующей культурной и государственной силой во все времена был Китай. Однако сама территория Китая многократно подвергалась нашествиям соседних племен, постепенно менявших этнический состав китайского населения. Поскольку с запада Китай надежно защищают труднопреодолимые Гималаи и Тибет, то такие вторжения происходили преимущественно из северного региона Великой степи, раскинувшейся от Уссури до Дуная и выступавшей в древние и средневековые времена в роли своеобразного горнила очередных мощнейших взрывов биоэнергии или пассионарности. Эти периодические взрывы в значительной степени следовали вековым изменениям направления движения атлантических циклонов, влажных северных ветров из Сибири и тихоокеанских муссонов, делающих степь или цветущим изобильным садом или же превращавших ее в выжженную солнцем пустыню.

В нижеследующих рассказах мы благодатно пользовались исследованиями выдающегося русского мыслителя Л.Н.Гумилева, который не только впервые посмел выразить интегрированный взгляд на историю Евразии, но и дерзнул облечь это выражение в чудодейственную поэтическую форму. Раздел истории Кореи и Японии следует не менее интегрированному и поэтическому взгляду Джавахарлала Неру.

* * *
Философия Китая проистекает из религиозных мифов древнейших государств, существовавших на его территории еще в середине второго тысячелетия до н.э., и их более ранних предтеч. Эти предания были записаны и философски осмыслены в трех основополагающих книгах: «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен») и «Шу цзин» («Книга истории»). В них развиваются космогонические и мироструктурирующие концепции, исходящие из взаимодействия двух основополагающих сил ян и инь, творческой энергии ци и пяти первоэлементов, впоследствии вылившиеся в учение о «Великом пределе» — тайцзи.

В дальнейшем Китай подарил миру три грандиознейшие философские системы: конфуцианство, даосизм и чань-буддизм. Первый ослепительный взлет древнекитайской философии относится к VI в. до н.э., когда жили и творили Конфуций и Лао-цзы. В этом удивительном веке внезапный философский толчок потряс культурную ойкумену Евразии от Геллиспонта до Великого океана, дав мощнейший импульс для полувекового стремительного ее развития: именно тогда в Индии проповедовали Будда и Махавира, в Иране создавал свою религиозную систему Зароастр (Заратуштра), а в Элладе, на острове Самос, основал философско-мистическую школу Пифагор.

Конфуцианская школа направила свои силы на приложение представлений о мировой гармонии к совершенствованию нравственности человека и разработке на этой основе детальных рекомендаций о правильном устройстве государства и правильных отношениях между его членами. Учения Конфуция и его знаменитого оппонента Мо-цзы (создавшего в V в. до н.э. свое собственное философское направление) были и остаются для китайцев непреходящим по глубине источником размышлений о гражданских устоях на протяжении двух с половиной тысячелетий. Действительно, Китай надолго опередил все остальные народы и царства не только в изобретении пороха, бумаги и шелка, но и, что намного менее известно, — в государственности. Так, именно в Китае с древнейших времен систематически производились доскональные переписи населения, именно китайцы всегда отличались тщательнейшим отношением к фиксации истории, и именно в Китае еще в эпоху Хань была введена всеобщая обязательная система государственных экзаменов для чиновников.

* * *
В философии Дао выражена самая суть особого китайского мировосприятия. Поэтому-то это учение и пропитало всю последующую духовную культуру Китая, включая и конфуцианство, и буддизм. Именно влияние даосизма определило возникновение и развитие особой и насквозь китайской формы буддизма, именуемой Чань (яп. Дзен). В своих же неповторимых афоризмах и притчах даосские учителя превзошли буквально всех и навсегда, включая и древних индусов, и древних греков. Поэтому абсолютно никто не в силах сказать о даосизме лучше и точнее, чем сами даосы, которым мы и предоставляем самое последнее, избранное нами из всей необъятности слово (здесь мы следуем наилучшим из переводов, опубликованным в двухтомнике Древнекитайская философия. М.: Мысль, 1972).

Чань-буддизм (от кит. чань-на — транскрипция индийского дхьяна или медитация, яп. дзен) — это уникальнейший по своему глубочайшему великолепию сплав образа жизни и образа мысли, и взгляда на жизнь и на ее назначение, созданный на протяжении столетий сотворчеством двух духовно-исторических сверхгигантов: Индией и Китаем. Чань можно рассматривать, как наиболее полное развитие даосизма в его неразрывном сплаве с наиболее мировозренчески близкими буддийскими откровениями, воодушевленное могущественным духом апостольского рвения. Чань нельзя свести к какой-либо известной западной категории: в ее формальном понимании это вовсе не религия и не философия, не психология и не наука. Так что же это?

Чань-буддизм — это неизмеримо большее, чем религиозно-философская система. Это — беспрецедентная культура, непостижимым образом вкрапленная в окружающий мир; это — образец того, что в Индии и Китае называется «путь освобождения». Основной мотив мировозрения чань — восприятие мира вне логического осмысления, без словесной коммуникации. Реальность надо пережить — бесполезно пытаться выразить ее в словах.

* * *
Индия, как и Китай (в отличие от Великих цивилизаций Египта, Месопотамии, Греции, Рима и неисчислимых неизмеримо более эфемерных государств), сумела на протяжении тысячелетий сохранить и развивать древние основы своей культуры и духовности.

Будучи надежно защищена с севера и с северо-востока Гималаями, Тибетом и болотистыми джунглями Индокитая, а с трех южных сторон — Индийским океаном, она могла подвергаться массивным нашествиям только с гористого и труднодоступного северо-запада. С другой стороны, и сами индусы никогда не проявляли желания завоевывать далекие северные, западные и восточные территории и навязывать силой свои взгляды другим народам. Они жили в благословенной и изобильной стране и не нуждались ни в чем внешнем. Все это, видимо, и определило уникальный созерцательный дух всей многотысячелетней индийской цивилизации.

Как следствие всего этого индусам никогда не была свойственна китайская щепетильность в отношении скрупулезной привязки исторических фактов и событий ко времени. Это быстротечное и переменчивое историческое время в стране мыслителей и созерцателей Вечности никогда не играло существенной роли. Поэтому современные историки находятся в крайне затруднительном положении: они вынуждены опираться или на археологические датировки, или следовать запискам иноземных путешественников (китайских, арабских, европейских и пр.), или же доверяться легендам и преданиям.

В нижеследующих рассказах мы благодатно пользовались трудами великого индийского мыслителя Джавахарлала Неру, который впервые из земных историков не только сформулировал интегрированный «Взгляд на Всемирную Историю» (изложенный им в письмах из английской тюрьмы для своей дочери Индиры Ганди), но и впервые выразил этот взгляд в живительной поэтической форме.

* * *
Индия, без каких-либо преувеличений, с древнейших времен является наивеличайшим философским и религиозным родником на планете Земля. Все последующие философские изыскания так называемых западных ("прогрессивных") народов представляют собой или своеобразные пересказы услышанных через десятые уста индийских откровений или же их неглубокие, но самостоятельные переоткрытия. В мировой истории был еще всего только один народ, способный порождать собственные философские системы — это эллины. Однако они несколько отстают от индусов, как по началу своих изысканий, так и по преимущественно рационалистической, а не духовной их направленности.

В нижеследующих кратких тезисах по индийской философии мы опирались преимущественно на несравненный по глубине, широте и поэтичности двухтомный труд крупнейшего современного философа, вице-президента Республики Индия, д-ра Сарвепалли Радхакришнана (первое издание вышло в 1923 г.).

* * *

Дискуссионное замечание:

Современная массовая западная культура настолько ослеплена плебейскими псевдопреимуществами своего технологического (технократического) развития, что полностью замалчивает монументальные вековечные достижения древнеиндийской философии, практически не уделяя ей внимание в образовании своих потомков, заменяя это, в лучшем случае, примитивной пропагандой Камасутры, в истинном духе которой западная массовая культура столь же мало смыслит, как и во всем остальном.

Примитивно-дикое западное массовое сознание шокирует в индийской философии и вызывает ее неприятие и отторжение, прежде всего, один единственный момент — отсутствие наличия значимого противника, своеобразного "исчадия ада", с которым нужно бороться, не щадя живота своего. Поскольку же таким единственным оппонентом во всей индийской философии является сам субъект, погруженный своей же собственной авидьей в Колесо Сансары, то таковое является совершенно неприемлемым для массового западного мышления.

Дикий Запад извечно подсознательно ощущает свою отсталость в историческом и духовном планах в сравнении с Востоком. Однако в агрессивных западных мозгах это порождает не титанические усилия к истинному познанию, а эдипов комплекс неполноценности и компенсаторное силовое всенавязывание своей деградирующей информационной псевдокультуры. При этом массовая западная пропаганда лишает Индию не только абсолютного и непререкаемого исторического первенства в монотеизме, но и, хуже того, причисляет ее к категории наиболее примитивных диких племен, издревле поклоняющихся исключительно неисчислимым божкам природных стихий. То же самое относится и к интерпретациям вклада в развитие философских и атомистических концепций, логических систем, и ко множеству других аспектов, не говоря уже об идеях глобальной космодинамики, взломавших паралитическое массовое западное сознание лишь во второй половине XX века от Р.Х.! А чтобы еще надежнее опорочить древнейшую восточную духовность, Запад прикармливает у себя и тиражирует массу абсолютно неприемлемых для Востока лжемессий типа прабхупад, ошей, мунов, асахар и им подобных.